С 7 по 17 июля на базе «Лето» на Русском острове прошел теологический семинар Дальневосточного пропства Лютеранской Церкви. Христианская Церковь и национальная культура – так была сформулирована тема семинара его организаторами. Достигнуть глубокого понимания данной проблемы участники семинара могли как теоретически – на лекциях преподавателей, так и эмпирически – непосредственно общаясь с представителями лютеранских общин из разных стран мира...

Результатом соединения этих двух основных уровней познания (теоретического и эмпирического) в одно время и в одном месте стал свет истины, осветивший нас. Итак – теория и эмпирия.

Начнем с теории. Ответственность за осуществление этой части семинара лежала, прежде всего, на наших преподавателях или доцентах (от лат. слова docere учить). Каждый преподаватель семинара был не просто теоретиком религии, но человеком, который вовлечен в жизнь современной церкви, который болеет за нее и тонко знает ее проблемы. Лекции получились по-авторски оригинальными, информативными и местами экспрессивными.

Всех очаровал американец-здоровяк Рэнди Макгваер. Совершенно неожиданно для аудитории этот серьезный на вид человек, интеллектуал – работник архива, историк и теолог в одном лице – начал скакать, размахивать руками, уморительно жестикулировать, ярко иллюстрируя тем самым свою речь. Да… у Американцев много недостатков, но ораторы они, как правило, восхитительные. Так, Рэнди прочел курс лекций «История древней церкви», строго академичные по своему содержанию, они едва ли были бы так увлекательны для аудитории, если бы не мастерство оратора.

Особенный же всплеск интереса, множество споров и вопросов вызвала лекция «Церковь и национальная культура в США». Тут Рэнди просто блистал: и как политический критик, и как актер, и как теолог. Кроме того, на семинаре Рэнди побил, наверное, все рекорды по коммуникабельности, в свое свободное время он общался с людьми из различных общин, составляя портрет семинара.


Совершенно иной была манера преподавания главного церковного советника, профессора из Германии Хартмуда Липпольда. На фоне веселого, жизнерадостного и близкого народу Рэнди, Хартмуд выглядел образцом рациональности - и не потому, что он был занудным доцентом (Хартмуд так же не давал аудитории скучать, но делал это по-своему, не так, как Рэнди), а потому, что все, что он читал: и лекции, и разборы проповедей, представляло собой не учебные по своему характеру тексты, а скорее философские эссе-размышления на определенные темы: «Иисус – его чудеса», «Христианская этика», «Что несет будущее?».

Эти скорее беседы, нежели лекции, являли собой интеллектуальные спектакли-хэппенинги, когда на глазах аудитории в результате постоянных мыслительных импровизаций происходит рождение нового смысла. Слушая г-на Липпольда, вспоминаешь о любви немцев к рациональным построениям, к сложным мыслительным конструкциям. И в своих лекциях, и в разборах проповедей Хартмуд постоянно обращался к идеям различных философов: Канта, Хайдеггера, Маркса и др.

Одну из схем современного немецкого философа Юргена Хабермаса Липпольд приложил к проблемам христианской этики, в результате чего получилась интересная модель этического развития человечества. Российское философское сообщество, к слову, еще не знакомо с этой эксклюзивной схемой.


Гостем из близкой Кореи был профессор Университета Лютера в Сеуле, пастор лютеранской церкви доктор Хьюн Суб Ум. Профессор Ум прочитал две лекции. В первой «Рост Корейской церкви по отношению к корейской культуре» он объяснил удивительный социальный феномен роста христианских церквей с точки зрения корейской истории, ранних корейских верований, культуры, религии. Профессор Ум в своей лекции показывал как различные идеи из восточной (в данном случае корейской) культуры (раннего шаманизма, конфуцианства, буддизма) подготавливают восприятие корейцами христианских идей; или как искажают их.

Хотя сам кореец этот процесс не назвал бы искажением, с его точки зрения процесс импорта идей из других культур и их ассимиляция и есть процесс развития культуры… Во второй лекции Ум поведал братьям–лютеранам о том, как развивалась Христианская церковь в Корее, о том как много в Корее общин, и насколько они многочисленны (кстати, община самого Ума состоит из ста тысяч прихожан!), о том, как много церквей и как часто в них проходят службы. Феномен быстрого роста христианских церквей и общин в современной Южной Корее Ум объяснял очень высокой набожностью корейцев.

В это понятие он вкладывал некий набор национальных качеств (таких как самодисциплина, скромность, умеренность, трудолюбие и религиозность), которые и составляют эту набожность.

Не будем говорить обо всех корейских лютеранах, но корейский пастор отличался на семинаре самодисциплиной – ходил в пиджаке и галстуке, не пил и не курил (как, по словам самого пастора Ума, поступает каждый правоверный корейский христианин). На одной из совместных воскресных служб кореец вместе с Манфредом проводил причастие и произносил фразу – «Это есть тело христово»; благодаря особому произношению и сочетанию звуков в языке фраза звучала очень медитативно и, даже, несколько по-шамански.


Александр Лапоченко, проповедник из Читы, читал лекцию «Русская православная церковь и русская культура». Он учился в православной семинарии и очень хорошо знает православную церковную культуру, православный канон, историю православия в России. Особенно увлеченно и взволнованно полемизировал с Александром наш пастор Манфред Брокманн, когда разговор заходил о взаимоотношениях современной православной церкви и российского государства, о церкви и политике и о церковной политике Православной церкви.

Александр являл собой на семинаре, в определенном роде, образец русской набожности, особенно это подчеркивалось неизменно черным цветом его платья. Больше всего запомнились рассказы Александра о русской православной церковной музыке, здесь он не был голословен – от слов сразу переходил к живому пению. Аудитория аплодировала древним православным распевам в его исполнении.


Пастор лютеранской общины св. Павла г. Владивостока, пропст по Дальнему Востоку – Манфред Брокманн прочел лекции «Богослужение, литургия и церковная музыка». Особенно запомнились рассказы Манфреда об истории западной духовной музыки. Размышляя о музыке добаховского периода, о развитии музыкальной литургии, о том, как изменяется церковная музыка под влиянием национальной музыки, Манфред иллюстрировал свою речь красочными примерами, музыкальными и вокальными фрагментами.

Однако Манфред не только рассказывал о виртуозах, но и сам виртуозно играл нам каждый день на тромбоне, так, что все участники семинара засыпали и просыпались с мыслями о нашем пасторе.


O.Гаспарян, Владивосток.