ВВЕДЕНИЕ

В 1438-39 гг. в Италии состоялся собор, на котором присутствовали представители Римско-Католической Церкви, так и Восточно-Православной Церкви. Собор был созван в непростой для Запада и Востока ситуации. Константинополь был под угрозой падения под натиском турок. Русская церковь стремилась к независимости от константинопольского патриархата.

Западная церковь еще не совсем оправилась от «великого раскола» в следствии которого на престоле св. Петра восседали сразу три папы. Западная церковь во всей полноте ощутила, что такое раскол, а папа Евгений с помощью собора стремился укрепить свою позицию как единый глава церкви.

Были и такие люди, для которых раскол 1054 г. отзывался болью в сердце и которые искренне стремились к восстановлению единства Церкви Христовой. Итогом этого собора было подписание унии между двумя церквями.

Это соединение церквей продлилось совсем недолго, и вскоре Православная церковь отвергла решения собора, союз между церквями не состоялся. До сих пор отношение к этому собору в западном и восточном христианском мире не однозначно, и вызывает споры. Если католическая церковь признает этот собор вселенским, то православная церковь относится к акту подписания унии как к предательству.

Однако какого бы мнения ни придерживалась бы та или другая сторона, этот собор оказал большое влияние на судьбы государств и людей.

Подлинных документов о соборе почти не сохранилось, а те немногие сохранившиеся свидетельства очевидцев зачастую противоречат друг другу. В своей работе я постараюсь отразить обе точки зрения. Описывая деяния собора нельзя не затронуть исторических предпосылок, предшествующих его созыву. Так же невозможно обойти вниманием личность митрополита Исидора, который оказал огромное влияние на представителей Православной делегации.

Моя дипломная работа называется «Ферраро-Флорентийская уния и Православная Русь» и поэтому я буду обращать особое внимание на отношения древней Руси с католической церковью.

Итак, давайте попробуем разобраться в истории подписания Ферраро-Флорентийской унии.

1. РАСКОЛ 1054 г.

Одним из поводов для созыва Ферраро-Флорентийского собора стал раскол между Восточной и Западной церквями, произошедший в 1054 г.

1.1. До раскола

С самого начала христианство возникло в культурной и религиозной среде еврейского народа, и если бы не было бы ап. Павла, то христианство могло бы остаться одним из направлений иудаизма. В основном, именно миссионерская деятельность Павла распространила христианство среди народов греко-римской культуры. 1

В греко-римской среде, чуждой иудейской традиции, Евангелие и церковь должны были принять новые формы. Даже, находясь в, казалось бы, единой культуре, римляне и греки, сирийцы и египтяне, сильно отличались в народных характерах и образе мышления.

Для римлянина были характерны трезвость и ясность мышления. Римлян можно вполне назвать «цивилизацией юристов». 2 Их ум был направлен в первую очередь на практические дела, на конкретную жизнь, на право и государство.

Греки, напротив, концентрировали свое внимание больше на «теории», на созерцании божественного, они любили умозрительные рассуждения и богословские споры. Для греков человек был образом Божиим, который должен был сообразоваться с первообразом.

Латинянин же стремился к деятельности человека в познании Бога. Отсюда уже на ранних этапах развития христианства богословие получает разные направления, которые можно назвать как «созерцательно-мистическое» и «юридическое». Ярким примером этих направлений могут быть, например, сочинения Тертулиана и Оригена. 3

Эти первоначальные различия запада и востока в конечном итоге привели к тому, что Западная и Восточная церкви перестали понимать друг друга, и зачастую пытались навязать свое богословие другому как единственно правильное.
Различия были также в проведении богослужения.

Из-за разных культурных сред, уже изначально литургические тексты приобретали свои особые черты в данной конкретной местности. Хотя первоначально церковь не требовала единообразия в проведении богослужения. Например, «Дидахе» или «Учение двенадцати Апостолов» разрешало литургу (пророку) при богослужении молиться «как он хочет». 4

В конце концов, это привело к возникновению римского мессала и литургии Иоанна Златоуста. 5

В римской мессе отразились черты характера латинян: краткость, четкость, конкретный плод молитвы.

В молитвах же восточной церкви, отражался хвалебный гимн к безначальному Богу, и глубокое смирение человека перед тайной божества.

Культурные различия привели и к различным формам церковного управления. На востоке епископы не жили отдельно друг от друга, а находились в общении между собой.

Постепенно это привело к тому, что возникали центры с единым коллегиальным руководством, во главе которых вставал единый глава - «патриарх». Таким образом, решалась задача единого церковного управления при сохранении разнообразия церковной жизни.

Таким образом, постепенно возникли Александрийский, Антиохский, Константинопольский, а позднее Иерусалимский патриархаты. На западе же возник один центр церковной жизни – Рим, место пребывания св.ап. Петра и Павла, а также центр Римской империи.

Римский патриарх «папа» постепенно устранил все местные автономии и учредил свою власть над всей западной церковью. Благодаря своему положению папы, уже в ранние века стремились распространить свою власть над всею церковью. Однако, абсолютным авторитетом для всей церкви стали с 4-го века обладать вселенские соборы,7 которые созывались в связи с богословскими спорами, возникавшими в процессе развития церкви. Более мелкие вопросы решались на местах на «поместных» соборах, их решения не распространялись на всю церковь.

Однако, не смотря на богословские и культурные различия, до определенного времени никто не думал о том, чтобы стать отдельными церквями. 8

До 1054 г. Восточная и Западная церкви находились в общении друг с другом и составляли единую Вселенскую Церковь. Православные патриархи Константинополя состоят в общении с папами. Они испрашивают у пап привилегии для своего патриархата.

Например, в 931 г. испрошено право преемственной передачи омофора без предварительного согласия папы. Папские легаты мирно сотрудничают с восточными епископами на соборах. Восточные служители клира обращаются к папам с апелляциями.

Среди пап встречаются епископы греческого происхождения как папа Федор II, избранный в 897 г.

В конце X века митрополит дамасский Сергий управляет в Риме на Авентине монастырем, где совместно спасаются монахи бенедиктинцы, и православные устава св. Василия Великого.

Св. Нил с шестьюдесятью монахами бежал от сарацинов и нашел убежище в бенедиктинском монастыре на Монтекассино, там они спокойно жили и совершали богослужение на греческом языке и по греческому уставу.

Интересным фактом является то, что на Сицилии вплоть до 12 века служили восточным обрядом.

Во многих местах Италии есть церкви, которые украшает великолепная греческая мозаика, например в Равенне. Католическая церковь и в наше время почитает древние византийские иконы.

А в местечке Гроттаферрата, не далеко от Рима, есть монастырь, где до наших дней служат литургию Иоанна Златоуста. Подобно греческим монастырям в Италии существовали латинские монастыри в Иерусалиме, на Синае, на Афоне и в самом Константинополе.

Заключались браки между представителями восточной и западной церкви. Так в 972 г. папа Иоанн XIII венчает короля Оттона II с византийской царевной Феофанией. Их сын Оттон III , воспитанный матерью вводит при своем дворе восточный обряд. При этом его коронует в 996 г. папа Григорий V, по происхождению немец, монах клюнийского устава.

Как мы видим до 1054 г. обрядовые и уставные различия между востоком и западом не служили поводом для раскола между церквями. 9

Ссылки:
1 Новый Завет. Деяния Апостолов
2 Авторское
3 Тертулиан – основоположник западного богословия. Был юристом в Риме. Защитник веры. Выработал формулировки, которые позднее стали общепринятыми для Западной церкви. Написал труды о Троице и христологии, о первородном грехе и др. его работы относятся к 195-220 гг. н.э. Предшественник Августина.
Ориген. Родился в Александрии в 185 г. основоположник александрийской богословской школы. Преподавал богословие. Написал огромное число богословских и политических трудов таких как «О началах». Первым применил аллегорический метод толкования писания.
4 «Дидахе» - раннехристианское произведение начала 2 в.н.э.
5 Литургические тексты можно найти в служебниках римско-католической и православной церкви.
6 Например п. Климент Римский, живший в конце 1 – нач. 2 в., активно вмешивался в дела восточных общин. 1 и 2 послание Климента к коринфянам
7 Первый вселенский собор был созван в 325 году при императоре Константине по поводу учения пресв. Ария. В результате работы собора была выработана 1-я часть Никео-Константинопольского символа веры, а Арий был осужден.
8 За основу взяты материалы из книги Вильгельма де Фриса «Православие и католичество». – Брюссель, 1992 г., стр. 9-18.
9 Материалы из книги Волконского «Католичество и священное предание Востока».- Париж, 1933 г., стр. 213-214.


1.2. Раскол

Что же привело церкви к расколу, который не утих до сих пор?

К концу первого тысячелетия христианский восток и запад с чувством какого-то безразличия уже далеко отошли друг от друга. Папство переживало тогда самый глубокий упадок в своей истории, а византийская империя последний всплеск своего могущества.

На западе Рим как столица древней римской империи постепенно утрачивала свой статус. Постоянные войны с лангобардами вынудили пап искать защиты у зарождающейся германской империи. Еще в 753 году папа Стефан II в поисках помощи поехал к королю франков Пипину. Это был первый шаг Рима, который постепенно привел к политическому соперничеству между Римом и Константинополем. В 800 году папа Лев III короновал карла Великого.

Возникшая новая Западная Империя воспринималась Константинополем весьма болезненно, так как константинопольские императоры считали себя приемниками римских императоров.1 Постоянное соперничество между Римом и Константинополем все более обостряло отношения между христианами. Если на западе только зарождалась новая империя, то на востоке византийские императоры потеснили арабов, вернули Антиохию. Византийские миссионеры успешно действовали в славянских и кавказских землях.

Античный гуманизм в лице Михаила Пселла2 переживал свой ренессанс. Духовная жизнь процветала в лице Симеона Нового Богослова,3 пишущего о личном опыте света.

Особенно остро соперничество между Римом и Константинополем разворачивалось на славянских землях. Болгарский царь Борис был крещен византийскими священниками в 864 г. Однако в болгарских землях действовали и латинские миссионеры.

Борис пытался получить автономную церковь со своим законным священством для своих земель, однако патриарх Фотий считал автономию преждевременной. Тогда Борис обратился к Риму и в 866 г. его посольство вернулось с двумя латинскими епископами и подробными письмами папы, в которых говорилось, как обустроить церковь. Для Фотия латиняне в Болгарии рядом с Константинополем – это было слишком, назревал новый конфликт, но об этом позднее…

Между латинянами и византийскими миссионерами в славянских землях постоянно возникали богословские споры и взаимное непонимание. Разница в обрядах и богословии приводили к взаимному обвинению священников в ереси, поэтому нельзя не сказать и о богословских различиях. «Дух Святой исходит от Отца», говорит Иисус в Евангелии от Иоанна» (Ин 14:16-17). Эта формула была закреплена на двух первых вселенских соборах. Восточная церковь неуклонно придерживалась этой формулировки: «от Отца исходящего в «Символе веры».

На западе Блаженный Августин путем умозаключений выработал иную формулировку: Дух Святой исходит от Отца и Сына (Filioque).4 Эта формулировка постепенно распространилась в западной церкви. Следует отметить, что введение слов «и от сына» в символе веры было вынужденной мерой в борьбе с приверженцами ереси Ария, отвергавшими божественность Сына. Также были расхождения в литургической практике.

На западе для евхаристии употребляли пресный хлеб, тогда как на востоке всегда использовали квасной. Были и другие различия, такие как безбрачие духовенства на западе, отличия в совершении крестного знамения и др. Но главной причиной раскола стали не богословские и обрядовые различия, а политические мотивы византийских императоров и патриархов.

Еще до 1054 г. в 856 г. на патриарший престол был возведен Фотий. Он ловко стал использовать стремления византийской империи стать независимой от Рима. Обвинив Западную церковь в ереси, он при поддержке императора стал проводить политику, направленную на отделение восточной церкви от западной. Этому способствовала ситуация в Болгарии, богословские споры, а также то, что Фотий стремился присоединить к константинопольскому патриархату земли Сицилии, где до 12 века практиковался восточный обряд.

Но конфликт все-таки удалось уладить. Раскольнические устремления Фотия были осуждены на соборе 869-870 г., который проходил в Константинополе, и в Католической церкви имеет статус Вселенского. На некоторое время раскольнические настроения удалось успокоить.

В XI веке на патриарший престол возводится активный продолжатель дела Фотия патриарх Михаил Келлурарий.

Патриархом Келлурарий стал, будучи еще молодым монахом, в 1042 г. В 1053 г. он неожиданно выступил против папы и западной церкви, осуждая ее литургическую практику и употребления в символе веры «и от Сына». Его обвинения были доступно написаны для простого народа.

Он закрыл все церкви латинского обряда в Константинополе и повсеместно запретил латинский обряд, пригрозив анафемой всем, кто не подчинится. Возбудив простой народ против римской церкви, в Константинополе начались погромы латинских церквей и насилие над римским духовенством.

Михаил не препятствовал погромам, а его секретарь Никифор даже топтал ногами Св. Дары под тем предлогом, что они изготовлены из опресноков, и их освящение якобы не действительно. Папа Лев IX был возмущен подобными действиями Михаила и ответил посланием, призывающим к миру и единству. В нем он указывал, что в Южной Италии восточный обряд не преследуется, а чтится и поддерживается.

В начале 1054 г. из Рима в Константинополь прибыли папские легаты во главе с Гумбертом. Они привезли письма от папы к патриарху, в которых Лев IX упрекает Михаила в стремлении к расколу. В этих письмах папа осуждает стремление Михаила подчинить себе Александрийский и Антиохийский патриархаты и присвоить себе титул Вселенского патриарха.

Как известно, легаты ничего не добились. Часть вины лежит на самом Гумберте, так как он был, как и Михаил, человек заносчивый и властолюбивый. 16 июля 1054 г. легаты, без санкции папы положили на престол св. Софии грамоту об отлучении пат. Михаила и его сторонников от Церкви.

В ответ 20 июля константинопольский синод во главе с Михаилом провозгласили анафему на легатов и лиц, причастных к ним, то есть на папу Льва IX.
Июль 1054 г. стал скорбной датой в истории единой вселенской церкви, отныне Восток и Запад разошлись по разные стороны.5

Ссылки:
1 Константинополь был основан императором Константином Великим в 4 веке. С тех пор Константинополь стал второй столицей империи. На протяжении веков шла борьба за первенство между Римом и Константинополем за статус единственной столицы Римской империи.
2 Михаил Пселл, богослов и философ, жил в Константинополе в 9 веке. Написал богословские труды, а также описал автобиографии византийских императоров. Имел много сочинений по государственному устройству пр. «Как обустроить армию» и др.
3 Симеон Нов. Богослов, богослов кон. 9 - нач. 10 века в своем богословии уделял внимание рассмотрению чувственно воспринимаемого опыта. Разрабатывает понятие тьмы и света и связывает это с верой во Христа, говоря о внутреннем свете. Приверженец мистического богословия, его продолжателем был Григорий Палама (кон. 13 – нач. 14 в.). Оба они являются мистиками православного богословия.
4 Filioque: «и от сына» было добавлено в никейский символ веры западными отцами. Еще Афанасий Великий и Августин говорили о св. Духе как о духе Христа. Это учение об исхождении св. Духа и от Сына активно поддерживали франкские богословы, особо активным защитником употребления filioque в символе веры был Ратман (ум. 868 г), выступая против обвинений западной церкви п. Фотием. Литургически эта добавка к Никейскому символу веры была официально принята лишь в 11 веке.
5 1054 г. официально принято считать датой раскола между восточной и западной церквями, однако и после 1054 г. попытки диалога между церквями продолжались.
6 * Использованы материалы из
Волконский «Католичество и священное предание Востока», стр. 213-214.
Клеман «Беседы с пат. Афинагором», стр. 204-206, 214-215
Бенгт Хегглунд «История теологии»
Вильгельм де Фрис «Православие и католичество», стр. 46-60.
Поснов М.Э. «История христианской церкви», стр. 543-566.


1.3.А что же Русь?

Русские по началу своей истории были народом вполне европейским. Благодаря географическому положению Русь поддерживала торговые и политические отношения почти со всеми странами как Европы так и Азии. Главенствующими мотивами во взаимоотношениях между Русью и другими народами были, прежде всего, экономические и политические интересы самой Руси.

Русь всегда была открытым рынком для соседних государств, сюда тянулись торговые караваны из всех концов Европы и Азии, соответственно и русские купцы ездили в соседние государства. Важным фактором в торговой и политической жизни Руси было то, что князьями были варяги.1

Варягов вполне можно было назвать космополитами того времени. Для варягов было естественно поддерживать отношения с европейскими державами. Заключались многочисленные браки между русскими князьями и европейскими дворами, причем при заключении браков супруги принимали обряд мужей.

Вообще для домонгольской Руси характерна религиозная веротерпимость.

Иностранцы, проживавшие в русских городах, имели право совершать свои богослужения, во многих городах проживало латинское духовенство, скорее всего такой же свободой пользовалось и духовенство других религий. В русских городах проживали целые колонии болгар, армян, иудеев и др.

Русь приняла христианство не в самое спокойное время. Это было время разделения церквей и богословских споров. При выборе восточного или западного христианства князь Владимир, прежде всего, исходил из политической выгоды для Руси. Как было сказано в предыдущих главах, Запад и Рим уже не были столь блистательными по сравнению с Византией. Заключение союза с Константинополем было гораздо выгодней для Руси, как с политической, так и с экономической точки зрения.2

С приходом византийского духовенства, на Русь пришло и негативное отношение к латинской вере. Однако грекам не удалось до конца навязать свое неприятие к Западу.3 Об этом свидетельствуют многочисленные факты из истории домонгольского периода.4

Общеизвестно, что древняя Русь приняла крещение в 988 г. при князе Владимире. Однако, еще бабка Владимира княгиня Ольга была христианкой. В 961 г. к княгине Ольге в Киев прибыло посольство от императора Оттона I.

В составе посольства прибыл немецкий монах латинского обряда из монастыря Св. Максимилиана близ города Трира. Он был поставлен киевским епископом при княгине Ольге, однако через год был вынужден бежать под давлением язычников обратно в Германию.

Значит, первым русским епископом был христианин латинского обряда.

За год до крещения Руси к князю Владимиру в Херсонес приходили послы с мощами святых из Рима. Папой в это время был Иоанн XV.

В 991 г. в Киев прибывает посольство из Рима, и, как указывают летописи, было встречено с любовью и честью. Владимир отправил в Рим ответное посольство.

Русь принимает крещение, когда церковь была еще единой. Однако в год разрыва между Римом и Константинополем в Киев пребывают легаты во главе с Гумбертом. Их принимают с любовью и почетом. Значит, разрыв между востоком и западом не коснулся взаимоотношений Руси с Римом.

В 1075 г. князь Ярополк Изъяславич побывал в Риме и встретился с папой. В 1089 г. римская церковь устанавливает праздник перенесения мощей св. Николая Чудотворца в Бари.

Этот праздник тут же начинает праздноваться на Руси, тогда как Константинопольский патриархат этот праздник до сих пор не празднует.

В 1091 г. Федор Грек привозит в дар Киеву мощи святых от папы. В 1135 г. некий Ройнид строит в Новгороде латинскую церковь. В 1180 г. в Смоленске при князе Романе Ростиславовиче открывается христианская школа, где преподают как греки, так и латиняне. В 1233 г. при папе Григории IX в Киеве проживают монахи доминиканцы.

В период с XI по XII века в семьях Ярослава I и Владимира Мономаха было до 30-ти исторически установленных браков между латинянами и православными.
Как видно из истории, до монгольского ига Русь тесно общалась с римской церковью.

Ссылки:
1 Варяги – русское название племен викингов.
2 Заключив брак с византийской принцессой Анной Владимир породнился с византийскими императорами. Приняв христианство, Русь стала христианским государством, что облегчило взаимоотношения с другими христианскими государствами, и сделало возможным заключение экономических и политических союзов для русских князей.
3 Основой материала служит работа Карташева А.В. «История русской церкви», т. 1, стр. 322-328.
4 За основу взяты материалы из книги Волконского «Католичество и священное предание Востока», стр. 20-23.


2. ФЕРРАРО-ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР

2.1. Введение

К 15 веку взаимоотношения между востоком и западом практически скатились до уровня взаимного неприятия и обвинений друг друга в ереси и раскольничестве. Однако вскоре произошли события, которые заставили западную церковь по-другому смотреть на восточную схизму (раскол).

Своеволие римских феодалов, многочисленные бунты, междоусобные войны городов и князей Италии, вмешательство германских императоров в дела церкви сделали пребывание пап в Риме невыносимыми.

В 1309 г. п. Климент V, родом француз, перенес свою резиденцию в Авиньон. Целых 75 лет Авиньон был резиденцией римских пап. Однако это негативно отразилось на авторитете папства в целом, так как теперь папы были в зависимости от королей Франции. В 1376 г.п. Григорий XI снова переехал в Рим, через полтора года умер.

Кардиналам было необходимо избрать нового папу, им стал п. Урбан VI. Утром 8 апреля 1378 г. народу объявили об избрании нового папы. Вскоре политика Урбана привела к всеобщему недовольству народа и кардиналов, избрание Урбана объявили вынужденным, а потому не законным.

20 сентября в г. Фонди (между Римом и Неаполем) кардиналы выбрали папою Климента VII. Так началась мрачная полоса раздвоения папской власти. Урбан находился в Риме, а Климент поселился в Авиньоне. Европа разделилась на две части.

В воздухе повис вопрос: а где же истинный папа? После смерти обоих, две коллегии кардиналов избрали им преемников и раскол продолжился. Нежелание пап отказаться от своего сана вынудил духовных лиц собрать собор в г. Пиза в 1409 г.

Этот собор объявили «вселенским»1 и дабы устранить раскол избрали нового папу, который получил имя Александра V. Таким образом, пап было уже трое, что только усилило замешательство в церкви. Такая ситуация вынудила церковь созвать собор в г. Констанце в 1414 г. 2 Собор впервые объявил себя независимым ни от одного из пап, а также право голоса на этом соборе получило простое духовенство и миряне, что для западной церкви в отличие от греческой, было в новинку.

Собор избрал папою Мартина V в 1417 г.

Продолжением Констанцкого собора стал собор Базельский, открытый в 1431 г. На этом соборе собрался весь свет западной богословской мысли. Также на этом соборе присутствовали представители восточной церкви, в том числе будущий русский митрополит Исидор. Из-за смерти Мартина V, на папский престол был избран Евгений IV.

Из-за ослабления папского авторитета после смутного времени, собор решил ограничить власть пап. Были приняты каноны, ограничивающие папскую власть. Также на этом соборе было принято решение примириться с гуситами,3 им было дозволено приступать к чаше при причащении.4

В 1438 г. собор наложил каноническое запрещение на Евгения IV за ослушание. Евгений, почувствовав угрозу папскому авторитету, покинул собор и приступил к созыву нового в г. Ферраре в 1438 г. Таким образом, Базельский собор остался в оппозиции.

Как я писал ранее, подлинных документов о соборе 1438-39 гг. сохранилось совсем мало. Собор был созван вполне законно, его созвал папа Евгений IV (1431-47 гг.) по согласию с Византийским императором Иоанном Палеологом. Целью собора было соединение Западной и Восточной церкви, а также укрепление папского авторитета.

Восточная церковь была представлена: Иосиф, патриарх Константинопольский, местоблюстители патриархов Александрии, Антиохи и Иерусалима, двадцать митрополитов, среди которых был Исидор, митрополит Киевский и всея Руси, император Византии Иоанн Палеолог с сыновьями.

История описания деяний собора на западе и востоке сильно разнятся, поэтому представлю обе точки зрения.5

Ссылки:
1 Пизанский собор Римско-католической церковью не был признан как вселенский.
2 Констанцский собор был признан католической церковью как вселенский.
3 Гуситы – последователи чешского реформатора Яна Гуса (+ 1415 г.). Выступали против немецкого господства в Чехии. Также выступали против причащения мирян только под одним видом (тела), за проповедь на родном языке в церквях. Сам Ян Гусс был осужден Констанцским собором и был сожжен на костре.
4 В средние века причащение мирян под одним видом стало традицией церкви. Этим подчеркивалось особое положение клира над мирянами. Богословски католическая церковь оправдывает это тем, что как в хлебе, так и в вине Христос присутствует во всей полноте. Эта традиция сохранилась и по сей день, хотя после II Ватиканского собора церковь допускает причащение мирян и под двумя видами.

5 Использованы материалы:
С.В. Булгаков «Настольная книга для священно-церковно-служителей», стр. 1768-1769.
А. Волконский «Католичество и священное предание Востока», стр. 316-324.
Йозеф Лортц «История церкви», стр. 466-471.
Вильгельм де Фрис «Православие и католичество», стр. 101-103

2.2. Православная версия 1

С 1436 г. по 1441 г. Киевскую кафедру возглавлял митрополит Исидор, по национальности грек.2 Следует отметить, что Русь с момента принятия христианства была византийской митрополией, и кафедру митрополита всея Руси занимали греки. Греческие хроники называют Исидора образованнейшим человеком своего времени, а русские летописи называют его «многим языком сказателем». 3

Еще до своего назначения на русскую кафедру, в 1433 г. император Иоанн Палеолог посылает его на Базельский собор,4 результатом которого явилось созвание собора Феррарского. Таким образом, назначив Исидора на Киевскую кафедру, греки обеспечили участие русской церкви на соборе.

Стоит отметить, что греки приехав на собор, рассчитывали убедить латинян сделать догматические уступки в пользу православного исповедания. Другой целью для греков было получить военную помощь от Запада для борьбы с турками. Назначив Исидора на Русскую кафедру, константинопольский патриарх рассчитывал получить немалые средства, так как русская церковь была во много раз богаче константинопольской.6

Патриарх Иосиф так высказывался о русской церкви: «если бы потребовалось и до ста тысяч аспров, то можно собрать с епископов митрополит русский один привезет такую сумму».7

Итак, в 1437 г. в пасхальную неделю Исидор пребывает в Москву. Его любезно встречает великий князь Василий Васильевич, прозванный «темным». Принятый великим князем, Исидор сразу должен был собираться на Феррарский собор. Узнав о соборе, Василий Васильевич в начале выразил свои сомнения на счет предприятия греков.

Но Исидор убедил князя, что соединение возможно и без жертвы православным учением. Великий князь отправил Исидора с большой свитой и выделил немалые средства. Путь Исидора пролегал через Новгород, Ригу, Люблен, Нюрнберг, Аугсбург, и везде его встречали торжественно и с почтением.

Собор был торжественно открыт 9 апреля 1438 г. В начале проходили частные совещания между латинянами и православными, эти прения продолжались до октября. Греки упорно отстаивали свои взгляды, доводы латинян их не убеждали.

Тогда, чтобы оказать давление на греков, папа начал урезать средства на их содержание, и, в конце концов, прекратил финансировать греческую делегацию.8 В январе 1439 г. собор был перенесен во Флоренцию. Там выдача финансового пособия возобновилась, но вскоре опять прекратилась. Не видя толку от догматических споров, папа выдвинул ультиматум: или к Пасхе 5 апреля греки подпишут унию или распустить собор.

Для того чтобы греки поколебались, в ход было пущено золото и обещания военной помощи. Отступление от православия началось с митрополита Исидора и Никейского Виссариона. Они склонили на уступки императора Иоанна Палеолога и умирающего патриарха Иосифа.

Затем путем разных притеснений и давления вынуждены были подписать унию другие православные иерархи, кроме Марка Эфесского.

Путешествие Исидора на собор были описаны двумя его спутниками и очевидцами. Имя первого не сохранилось, известно, что он был родом из Суздаля. Его труд был издан под названием «Путевые записки».9

Автор «Путевых записок» по некоторым данным был человек светский. Он ведет свои записи в спокойном, официальном тоне. В них нет отрицательного отношения к западному христианству. Он описывает Флорентийский собор как «святой собор» и говорит о конечном результате: «написаны грамоты собора их, как надлежит веровать во Святую Троицу».

Вторым очевидцем событий был иеромонах Симеон, тоже суздалец. Симеон описывает собор как «латинский, не благословенный собор», называет латинские церкви «божьницы», а латинское духовенство буйным и заносчивым. Греческое духовенство описывает как продажное и сребролюбивое. Он рассыпается в похвалах лишь, когда упоминает в своих записях о Руси и ее духовенстве и о великом князе московском.10

Несомненно, великую роль на соборе сыграл митрополит Исидор. Метонский епископ Иосиф, участник собора, говорит, что Исидор первый начал доказывать необходимость соединения церквей и очень сильно повлиял на императора Иоанна Палеолога.

На соборе греческое духовенство прочило Исидора в преемники умирающему патриарху Иосифу. Летописец Симеон пишет об Исидоре: «ни одного так не возлюбил папа как митрополита Исидора».

Православные историки пытаются оправдать поведение митрополита его крайним патриотизмом в отношении к Византии. Другой причиной его доброжелательности в отношении к латинянам, было то, что Исидор был более гуманистом по убеждениям, чем богословом. Исидор активно переписывался с итальянским гуманистом Гуарино Гуарини. Его современниками были Гемист Плитон и Виссарион Никейский.

Исидора якобы не интересовали догматические различия, и православные историки пишут, что он молчал на соборе, пока шли богословские споры, и выступил лишь тогда, когда дело дошло до практического подписания документов. Под актом унии он подписался следующими словами: «подписываюсь с любовью и одобрением». Греки же подписали акт «с болью в сердце». Но как бы то ни было 5 июля 1439 г. акт соединения был подписан.

Перед отправлением в обратный путь Исидор получил от папы сан кардинала и звание легата для Польши, Литвы, Ливонии и всей Руси.

В конце 1439 года Исидор отправляется в обратный путь через Венецию, Загреб, Буда-Пешт, Краков и Литву. Из Буда-Пешта в начале 1440 г. Исидор отправляет окружное послание, в котором призывает православных принять унию и пишет, чтобы латиняне и православные без боязни посещали церкви друг друга. Пребыв на русские земли в 1441 г. Исидор побывал в Киеве, где князь Александр Владимирович дал ему особую грамоту, в которой подтвердил его права как Киевского митрополита.

Не так его встретили в Москве. Пока Исидор был в Литве, в Москву вернулись его спутники боярин Фома и Симеон Суздалец, которые поведали московскому князю о предательстве православной веры Исидором и греческим духовенством. Москвичи недоумевали, как все греческое духовенство предало православие.

Свою лепту добавили монахи Святогорского монастыря, назвав Исидора и его сторонников еретиками. Однако московский князь и духовенство не рискнули напрямую выступить против Константинополя, а решили немного подождать, пока Исидор не проявит себя как еретик и католик.

Исидор приехал в Москву 19 марта 1441 г. по чину папского легата, он въехал в Москву с несением латинского креста и проследовал прямо в Успенский собор для богослужения. На литургии Исидор велел на первом месте поминать не патриарха константинопольского, а папу Евгения IV.

После литургии был зачитан акт от 5 июля 1439 г. о соединении церквей, а также Исидор передал великому князю послание от папы. Для Москвы вина митрополита была налицо. На четвертый день, 22 марта, князь Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать митрополита.11 Его заключили в Чудовом монастыре и призвали к покаянию, но Исидор был неприклонен.

Так прошла весна и лето. Благодаря счастливой случайности Исидор смог в ночь на 15 сентября 1441 г. бежать из заключения. Сначала Исидор находит приют у литовского князя Казимира, а оттуда вскоре уезжает в Рим.

Москва осталась довольна таким стечением обстоятельств, так как ей это развязывало руки, но об этом мы поговорим позже.12

Ссылки:
1 В этой главе отражен взгляд московского патриархата на Ферраро-Флорентийскую унию.
2 По другим мнениям Исидор был огречившимся болгарином. Мнение профессора Голубинского.
3 Голубинский Е. «История русской церкви», т. 2, стр. 421-423.
4 Прежде всего греков интересовала военная помощь запада против турок и Базельский собор его обещал. М. Булгаков «история русской церкви», кн. 3, стр. 346. На Базельском соборе игумен Исидор произнес речь в пользу соединения церквей. 5
5 А.А. Васильев «история византийской империи», стр. 362.
6 Утверждение Карташева А.В. «История русской церкви», т. 1, стр. 430, а также Голубинского Е. «История русской церкви», т. 2, стр. 427-428.
7 Карташев А.В. «История русской церкви», т. 1. Карташев в своей работе не ссылается на источники.
8 Карташев А.В. «История русской церкви», т. 1, стр. 432. М. Булгаков «История русской церкви», книга 3, стр. 350-351. В московском патриархате популярна точка зрения, что латиняне путем репрессивных мер заставили греков подписать унию. У западных историков такое мнение отсутствует. Собор был перенесен во Фроренцию из-за эпидемии чумы, от которой умерли несколько русских представителей (утверждение Гаврилова М.Н. «Православие и Ферарро-Флорентийский собор»).
9 Написаны около 1441-1442 г.
10 М.Н. Гаврилов в своей работе «Ферраро-Флорентийский собор и Русь» ставит под сомнение подлинность описываемых событий Симеоном Суздальским. Эта повесть была написана ок. 1458 г. Скорее всего Симеон описывает деяния собора в угоду церковным властям.
11 Профессор Голубинский ставит под сомнение сам факт ареста м. Исидора в Москве. Сочинения о м. Исидоре были написаны намного позднее, и скорее всего призваны показать насколько Русь была верна православию. Голубинский утверждает, что Исидор просто покинул Москву, а князь Василий, будучи человеком великодушным не чинил ему препятствий. См. Голубинский «История русской церкви», т. 23, стр. 453.
12 За основу православной версии взяты работы историков московского патриархата: Карташев А.В. «История русской церкви», т.1 стр. 429-438., М. Булгаков «История русской церкви», кн. 3, стр. 346-359.


2.3.Католическая версия
С точки зрения западной церкви собор в Ферраре был уникален. Впервые для запада собор проходил в духе свободной дискуссии, что было более характерно для греческой церкви. На соборе не было и речи об обращении греков в новую веру, или о покаянии в схизме.

В 14 в. Папы требовали от греков покаяться и возвратиться в лоно истинной церкви. Сейчас же на соборе была свободная дискуссия по спорным вопросам. Однако согласие на дискуссию латиняне дали отчасти потому, что хотели чтобы греки убедились, что западное христианство не противоречит восточному, но лишь по-своему это выражает.

Другой стороной доброжелательного отношения латинян к грекам было то, что на западе тоже произошел раскол, о чем я писал ранее.

На западе, как и на востоке, сохранилось не так много свидетельств о Ферраро-Флорентийском соборе. Подробное описание собора мы находим у Пиципоса, кардинала, участника собора.

Открытие собора состоялось 9 апреля 1438 г. Председательствовал папа Евгений IV. Заседание началось с обращения патриарха Константинопольского, в котором Иосиф объявил, что собор признается вселенским обеими частями христианского мира. Потом зачитали обращение папы, в нем он благодарил Бога за начатое дело объединения христиан и пожелал собору работать в духе взаимной любви и терпения.

Было принято постановление, в котором говорилось, что в течение четырех месяцев будут обсуждаться спорные вопросы между двумя церквями. Для этого избрали двадцать четыре представителя от обеих церквей.

По прошествии четырех месяцев собор объявил себя канонично состоявшимся. 8 октября 1438 г. состоялось первое общее заседание собора. На нем были представлены вопросы: 1. дозволено ли вносить в Символ веры добавления; 2. является ли исхождение Духа от Сына православным. Этой работе посвятили четыре заседания.

На пятое заседание 16 октября читались деяния первых четырех Вселенских соборов. На шестом и седьмом 25 октября было выяснено, что, несмотря, на анафемы первого Вселенского собора,1 второй Вселенский собор внес в Символ веры добавления. Отсюда докладчики заключили, что соборы всегда запрещали вносить новшества в Символ веры, но, однако не запрещали добавлений, имеющих целью точнее разъяснить вероучение Церкви.2

Этот вопрос еще обсуждали на пяти заседаниях с 8-го по 12-е. На 12-м заседании митрополит Марк выступил против такого толкования Вселенских соборов. Он доказывал, что даже если признать исхождение Духа от Сына, то все равно это нельзя вносить в Символ веры.3

Дебаты продолжались еще на двух заседаниях, Марк оставался непреклонен, но собор решил, что вопрос достаточно выяснен.

Из-за начавшейся эпидемии чумы Собор перенесли во Флоренцию.

17-е заседание началось 26 февраля 1439 г. На нем начали рассматривать догмат об исхождении Св. Духа, обсуждение продолжалось еще на шести заседаниях с 18-го по 23-е. Марк Эфесский стоял в оппозиции к собору, вел себя резко, из-за чего даже пришлось закрыть 21-е заседание.

На 23-м заседании Марк произнес речь, в которой, основываясь на Ин 15:26, он доказывал, что Св. Дух исходит только от Отца. Обвинял западных христиан, что они признают два начала исхождения Св. Духа. Ему возразил сам император Иоанн:4 Римская Церковь признает лишь одно начало исхождения – Отца, а Отец сообщает исхождение Сыну. Таким образом, западные христиане анафематствуют всех, кто утверждает два начала исхождения.

Таким образом, вопрос об исхождении был выяснен, оставалось лишь найти формулу примирения между церквями. 19 марта православные собрались у патриарха Иосифа.

Император сказал: «теперь выяснилось, что на востоке ошибочно считали, что латиняне признают два начала исхождения Св. Духа».5 Теперь появилась надежда на соединение церквей. Было зачитано письмо от папы, в котором было изложено западное учение о едином начале исхождения.

Восточные иерархи стали сличать этот документ с учением восточных отцов церкви. Было обнаружено, что преп. Максим исповедник поддерживал западный взгляд.

На 24 и 25-м заседании были рассмотрены латинские и греческие тексты св. отцов. Митрополит Исидор заметил: «все эти доказательства излишни, так как никто из отцов не противоречит учению об исхождении Св. Духа от Отца и Сына».6

Наконец было объявлено, что соединение возможно. Восточные иерархи снова собрались у патриарха. Митрополит Исидор произнес речь в пользу соединения. Некоторые иерархи заявили, что никогда не согласятся латинизироваться. Исидор сказал, что никто не призывает восток латинизироваться, речь идет лишь о признании западного учения правильным и не противоречащим учению св. отцов.

Мит. Марк настаивал, что латиняне еретики и что соединяться с ними нельзя. На это мит. Никейский спросил: «Все ли говорящие, что Св. Дух исходит от Сына еретики?». «Да»,- ответил Марк. «А святые, учащие, что Св. Дух исходит и от Сына тогда тоже еретики? Да онемеют уста говорящего против святых!».7

Споры продолжались и на следующем собрании. В конце концов, восточные отправили делегацию к папе для устранения разногласий. Наконец после многодневных споров и изучения богословских трудов обоих церквей восточные иерархи пришли к единому мнению.

Патриарх Иосиф: «Так как писания Отцов Церкви, как восточных, так и западных, говорят, что Св. Дух исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, и так как эти два исповедания приводят к одному и тому же смыслу, то я придерживаюсь мнения, что необходимо соединиться с западной церковью.

При этом мы не будем вносить в Символ веры «и от Сына» и сохраним свои обычаи».8

Император Византии поддержал патриарха. Митрополит Исидор: «Писания западных Св. Отцов православны и приемлемы, а Св. Дух исходит и от Сына, и Отец и Сын тот же самый источник и одно и единственное начало исхождения Св. Духа. Итак, я присоединяюсь, и таково мое исповедание веры перед Богом и вами».9

Митрополит Митилены: «Смолоду я и словесно и письменно противодействовал западным христианам, думая, что они признают два начала исхождения Св. Духа. Но после разъяснений, сделанных на соборе, я убедился, что был в заблуждении и что Запад признает единое происхождение, как и мы».10 Лишь мит. Марк Эфесский остался против соединения.

С 3 по 9 июня решались юридические вопросы соединения и вырабатывались общие документы.

9 июня патриарх Константинопольский скончался.

В последующие дни было выработано окончательное соборное постановление. Я приведу его с некоторыми сокращениями: «…Во имя Св. Троицы, отца и Сына и Св. Духа, и с одобрения священного Вселенского собора Флорентийского, мы постановляем, что истина веры должна быть верой всех христиан, и принята всеми, и что всем подобает исповедовать ее так: Св. Дух есть предвечно от Отца и Сына, что Он имеет свое бытие и свое существование от Отца и вместе от Сына и что Он исходит вечно от обоих, как от одного начала и единым происхождением.

Вместе с тем мы объявляем, что святые отцы учат, а именно, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, что приводит к тому же смыслу. Так что этим выражением обозначено, что Сын, согласно грекам – причина, а согласно латинянам – начало бытия Св. Духа, как и Отец.

И так как все, что имеет Отец (кроме отцовства), все дал своему единородному Сыну при рождении, то это выражение, что Св. Дух исходит от сына, означает, что Сын все извечно через Отца, коим Он предвечно рожден.

Еще мы определяем, что выражение «и от Сына» было добавлено в Символ веры законно и мудро…по причине необходимости

Еще мы определяем, что Тело Христово во истину пресуществляется как в опресночном, так и в квасном виде, и что священники могут пользоваться для служения как тем, так и другим.

Еще мы определяем, что святой Апостольский престол и римский епископ имеют первенство во всей вселенной, …что патриарх Константинопольский имеет второе место, Александрийский – третье, Антиохийский – четвертое, а Иерусалимский – пятое. Признано, что все их преимущества и права за ними сохраняются».

Подписано: Папа Евгений и им. Иоанн Палеолог, патриаршие местоблюстители и все духовенство Востока и Запада, Флоренция 1439 г. июля 9.»11

Таким образом, Ферраро-Флорентийский собор состоялся. Официально акт соединения был подписан.12

По возращении в Константинополь на место патриарха был избран мит. Кизикийский Митрофан. На Троицу он служил литургию в св. Софии, на которой поминали папу. Патриарх объявил постановления собора. Так же и патриарх Александрийский в своих письмах к папе выражал свою радость по поводу соединения церквей.13

Ссылки:
1 Седьмое правило III Вселенского собора: «Святой Собор определил – не позволять никому произносить, писать или слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами сошедшимися в Никее. Кто дерзнет составить новую веру…если клирики да будут отлучены, а миряне преданы анафеме»
2 Вселенские соборы запрещают составлять новую веру, то есть вводить в символ противоречащие православию учения, но не запрещает вставлять пояснения. Во-вторых, сами запрещения не касаются высшей учительной власти церкви.
3 Марк придерживался 7-го правила III Вселенского собора, что неверно.
4 Видя безрезультатность спора, император повернул спор в богословскую область, а не в область церковных правил.
5-10 Волконский приводит прямую речь, не ссылаясь на источники.
11 Православные историки говорят о том, что акт соединения был подписан большинством восточных участников по принуждению. Однако на соборе велись свободные дискуссии по спорным вопросам. Кто не желал подписываться не подписался, например, Марк Эфесский. Хотя греки подписали акт, скорее всего, надеясь на помощь Рима в борьбе с турками.
12 Оригинал акта до сих пор находится во флорентийской публичной библиотеке.
13 За основу взяты следующие работы:
Волконский « Католичество и священное предание востока», стр. 354,-369.
М.Н. Гаврилов «Православие и Ферраро-Флорентийский собор»
Вильгельм де Фрис «Православие и католичество», стр. 101-107
А.А. Васильев «История Византийской империи», стр. 381-384
В. Рожков «Очерки по истории Римско-католической церкви», стр. 247.


3. ПОСЛЕДСТВИЯ СОБОРА
3.1. Рим

Не смотря на то, что отцы собора подписали согласованный текст, все-таки реально церкви оказались не готовы к единству. Не смотря на то, что по настоянию греков все права восточных патриархов были узаконены, для латинян это означало лишь то, что папа милостиво пошел на уступки, сохранив свою абсолютную власть.

Фактически папа Евгений IV попытался распространить свою власть также и в Константинополь, но при этом натолкнулся на полное непонимание греков.

Однако при этом успех Ферраро-Флорентийского собора не оставлял мятежному собору в Базеле иного выхода, как только подчиниться или открыто пойти на раскол. Отцы Базельского собора выбрали последнее, и избрали антипапу. Их выбор пал на герцога Савойского Амадея, который, овдовев, жил как отшельник недалеко от Женевского озера. Амадей принял предложение и в 1439 г. принял епископский сан и был избран папой под именем Феликса V (1439-1449).

Избрание антипапы в Базеле грозило церкви на западе новым расколом, однако Европе отсутствие единого главы церкви уже надоело. Хотя князья и монархи не упустили случая извлечь из нового раскола выгоду. Карл VII Французский еще до избрания Феликса V, основываясь на базельских декретах, издал Бургундский «Монарший указ» (1438 г.), согласно которому церковь во Франции становилась почти независимой от папы.

Тем самым были заложены предпосылки для будущих «галликанских свобод» французской церкви. Немецкие князья объявили своеобразный нейтралитет по отношению к папе и антипапе.

В Италии Альфонс V Арагонский сначала признал антипапу, но сделал он это ради личной выгоды. Альфонс предложил Евгению IV сделку, он признает Евгения законным папой в обмен на то, что Евгений признает его законным монархом-феодалом Неополитанского королевства, и его незаконный сын станет наследником.

Договор был заключен в 1444 г. Незаконно избранный папа Феликс V в 1449 г. уже после смерти Евгения IV был вынужден отречься от папского сана. Теперь Рим как церковный центр был в полной безопасности и Евгений IV cмог наконец вернуться. С тех пор ни один папа не покидал Рим надолго.

Долгое отсутствие единого главы на западе привело к развращению церковных нравов.1 Не имея единого главу, западная церковь была не в состоянии бороться с «ересями»2 что к конце концов привело к возникновению реформ снизу. Движение гуситов, затем реформы Лютера и Кальвина, призванные очистить церковь, были логичным следствием упадка церковной власти.

Однако, для католической церкви смутный период послужил опытом для укрепления папского авторитета, что в конце концов вылилось в догмат о «папской непогрешимости» в вопросах веры.3 Ферраро-Флорентийский собор до сих пор играет важную роль в Католической церкви. Особенно решения собора важны для возрождающихся в конце 20 в. униатских церквей на Украине, 4 а также в европейских государствах.5

Ссылки:
1 Церковные должности покупались. Духовенство, не смотря на обет безбрачия, жило в сожительстве, и другие злоупотребления стали почти нормой.
2 Имеется в виду с точки зрения католической церкви.
3 Сначала Тридентский собор (1545-1564), собранный по причине возникновения протестантизма, а затем Первый Ватиканский (1869-1870) окончательно закрепили авторитет папы в вопросах вероучения.
4 См. 3.3.
5 Например, в Германии центром греко-католичества в 20 веке стал город Эйхштат. Там располагаются греко-католические учебные заведения. Вообще, в последнее время восточный обряд становится популярным внутри католической церкви.
6 За основу главы были материалы следующих авторов:
А.А. Васильев «История Византийской империи», стр. 381-384
Вильгельм де Фрис «Православие и католичество», стр. 101-107
В. Рожков «Очерки по истории Римско-католической церкви», стр. 247.


3.2. Константинополь

Соборные отцы за исключением епископа Марка Эфесского подписали согласованный соборный акт. Но ни латиняне, ни греки в действительности не были готовы к взаимному сближению и хотя восточные епископы, настроенные примирительно, еще около 200 лет придерживались выводов Флорентийского собора, на практической церковной жизни это никак не сказалось.

Можно сказать, что причиной неудачи флорентийского собора были не сами по себе различия востока и запада, а неготовность обоих впредь допускать и признавать эти различия. Чтобы покончить с расколом, недостаточно было удостовериться в совместимости богословских особенностей друг друга.

Необходимо принять в расчет и то, что это была уже не та Византия времен семи вселенских соборов, когда императоры брали ответственность на себя в принятии решений.1 В 15 в. императоры уже не могли проводить решения и брать на себя ответственность.

Уже через два года после подписания унии настроения в Константинополе изменились. Для простого народа и духовенства Рим всегда олицетворял образ врага, признать папу и латинство означало отказ от своей веры. Чтобы признать флорентийский собор требовалось изучение догматов и св. отцов, а для отрицания – византийский темперамент.

Патриарх Александрии Филофей, а также патриархи Антиохии и Иерусалима издали акт, в котором объявили подписание унии «нечестивым делом», а избрание Митрофана на патриарший престол неканоничным.

Император Иоанн не решался объявить декретов собора, также поступил и его приемник Константин XI (1449-53 г.). Сказывалось и давление со стороны турок, все три восточных патриарха уже находились под властью султана. Тем более что папа Евгений в 1440 г. снарядил экспедицию против турок, насчитывающую до 25 тысяч человек. Связь востока с Римом означала предательство.

К тому же митрополит Марк, участник собора, так и не подписавший унию, стал душою движения против Рима.

В 1452 г. 12 декабря в храме Святой Софии служил литургию бывший русский митрополит Исидор. Однако византийское духовенство говорило, что лучше стать турком, чем принять унию. Официально документов, отвергающих соединение, не существует, однако было большое движение сопротивления. 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок.

После падения Константинополя султан Магомет II предложил христианам избрать патриарха. Избрали Григория Схоластика (1453 г.). Он получил из рук Магомета II патриарший посох. Интересно, что султан передавая посох, сказал новому патриарху слова, которые произносили императоры: «Пресвятая Троица, которая дала мне власть назначает тебя архиепископом Константинополя, Нового Рима и Вселенским патриархом».

Султан поручил Григорию изложить христианское учение. В записке патриарха о папе не говорится ни слова.

Однако следует отметить, что многие восточные иерархи сохранили верность соединению с Римом: митрополит Исидор, патриарх Григорий III Мамас, митрополит Виссарион и др. По сей день в Греции остались униатские церкви верные союзу с Римом.

Ссылки:
1 На первых семи вселенских соборах византийские императоры играли важнейшую роль. Зачастую от симпатии императора зависело решение большинства епископов в пользу того или иного богословского результата. Например, история 7-го вселенского собора, боровшегося с движением иконоборцев.
2 За основу главы были взяты работы следующих авторов:
Суттнер Э. «Христианство востока и запада», стр. 87-88
Вильгельм де Фрис «Православие и католичество», стр. 107
Волконский «Католичество и священное предание востока», стр. 368-371
Васильев А.А. «История Византийской империи», стр. 384

3.3. Русь

После низвержения митрополита Исидора перед Русской Церковью вставал очень сложный вопрос, необходимо было поставить нового митрополита. Русская церковь давно стремилась к независимости от Константинополя, и поставить на митрополичью кафедру национального иерарха.

Подписав унию, Константинополь стал для Руси предателем православия. Однако разорвать отношения с греками означало стать раскольниками в глазах православного мира. Перед русской церковью стояла непростая задача: поставить на кафедру своего митрополита, одновременно получить на это благословение константинопольского патриарха.

В 1441 г. русские пишут послание патриарху Митрофану, где сообщают ему о низложении митрополита Исидора, так как он оказался еретиком и бунтарем. Патриарха же называют главой православия и просят поставить на Русь православного митрополита, при этом, ссылаясь на то, что «грекам ездить далеко, да и языка они не знают, а еще иногда татары набегают, по этим то причинам нам необходимо с Вашего благословения поставить на московскую кафедру своих людей».1

Однако из Византии ни какого ответа получено не было. Также возникла опасность, что из Константинополя может снова приехать митрополит Исидор, который перебрался из Рима. Опасаясь такой перспективы, русский князь Василий Васильевич и собор русских епископов принимают решение поставить митрополита без официального разрешения константинопольского патриархата.

15 декабря 1448 г. на Русскую кафедру был поставлен Рязанский епископ Иона.
Начиная с митрополита Ионы, на московскую кафедру поставляются, вплоть до наших дней, только русские митрополиты, а затем и патриархи.

Однако с поставлением Ионы были согласны не все русские священнослужители, так преподобный Пафнутий Боровский запретил в своем монастыре называть Иону митрополитом, за что был вызван в Москву. Там между ними состоялся нелицеприятный разговор, и дабы усмирить бунтаря митрополит Иона лично бил Пафнутия своим жезлом, а затем приказал посадить его в темницу для покаяния.2

Однако самовольное поставление митрополита было признано Константинополем.3

В 1449 г. на место умершего Иоанна Палеолога на престол взошел его брат Константин, он не был таким сторонником унии как Иоанн. В 1451 г. Константин изгоняет с поста патриарха униатски настроенного Григория Мамму.

Винить русских за самовольное поставление митрополита Константинополь не стал.
В 1452 г. великий князь Московский Василий Васильевич написал письмо в Константинополь с объяснением дела Исидора и Ионы. Однако письмо отправлено не было, так как Константинополь в 1453 г. был взят турками и константинопольский патриархат потерял независимость, а уходить под власть магометан русской церкви было не по чину.

Однако вскоре Константинополю пришлось признать «незаконно» поставленного митрополита Иону. После взятия Константинополя турками в 1453 г. на патриарший престол взошел патриарх Геннадий. Взяв на себя ответственность за бедствующую церковь, Геннадий через послов обратился за помощью к единоверной Руси, отправив послом митрополита Игнатия.

В 1454 г. Игнатий прибыл в Псков, а затем в Новгород, он привез послание от патриарха, в котором Геннадий обращался за поддержкой к русской церкви, прежде всего финансовой, а также просил московского князя прислать послов в Константинополь.

Видя крайнюю нужду византийской церкви великий князь Василий Васильевич и митрополит Иона отправили ответное посольство в Константинополь, и заодно рассчитывали на благосклонность патриарха Геннадия в связи с постановлением Ионы.

Посольство имело успех. Константинопольский патриарх, учитывая невозможность для русских посещать Константинополь, в своей грамоте даровал русской церкви право самой поставлять русских митрополитов, а также узаконил, чтобы русский митрополит почитался выше прочих митрополитов и занимал место после иерусалимского патриарха.

Так, из-за благоприятных обстоятельств русская церковь стала самостоятельной. 4

Так, подписание митрополитом Исидором унии только привело Русскую церковь к независимости не только от Рима, но и от константинопольского патриархата.
Однако на западных русских землях к унии относились с большей симпатией, чем в Москве. Епископ Владимирский и Брестский Даниил ездил в Константинополь и получил там поставление от митрополита и папского кардинала Исидора, и по возращении без протеста был принят своим духовенством.

Унии симпатизировал и Киевский князь Александр Владимирович, он даже был готов принять Исидора в качестве митрополита Киевского. Известно послание патриарха константинопольского Григория Маммы, сторонника унии, киевскому князю Александру. В этом письме патриарх просит принять Исидора в качестве митрополита.

Можно сказать, что Западная Русь всегда стремилась к независимости от Москвы, а князья устремляли свои взгляды не на восток, а на запад.

Так например, нельзя не упомянуть Брест-Литовскую унию, заключенную в 1596 г. Литовский князь Острожский видя духовное развращение духовенства в следствии удаленности епархии от Москвы, решил поднять православие путем западного просвещения. 5 Для этого он решил заключить унию, но он мыслил ее как достойную и честную, вместе со всей восточной церковью.

Об этом он много беседовал с иезуитом Антонием Посевиным и даже с королем Стефаном Баторием. Однако через некоторое время князь. Острожский меняет свой взгляд на унию и становится яростным ее противником. Но в Литве все больше государственных деятелей и духовенства склонялось к мысли об объединении с Римско-Католической церковью.

Так, духовным идеологом унии стал епископ Владимирский Ипатий, поставленный в сан епископа в 1593 г. 1 августа 1589 г. митрополитом Галицким становится Михаил Рогоза. Его поставляет сам патриарх Константинопольский Иеремия II, возвращающийся из Москвы, где он был с визитом. В Москве он посвятил в сан первого русского патриарха Иова. Михаил Рогоза, начиная с 1590 г. стал в Бресте созывать ежегодные соборы.

Обсуждая на соборах положение церкви в юго-западной митрополии, многие епископы высказывали мысли о заключении унии. Особую активность проявлял епископ Ипатий. На соборе 1590 г. было выработано обращение епископов к экзарху Кириллу Терлецкому, где высказывалось желание о заключении унии. После длительных переговоров на соборе в 1596 г. уния была официально заключена.

По сути дела Брест-Литовская уния была возвратом к Ферарраро-Флоренитийской унии. Интересным фактом является то, что как православные не принявшие унию 6 , так и протестанты7 оказались под гонением со стороны церкви и государства., и очень часто и те и другие взаимно помогали друг другу и даже совместно проводили богослужения в местах тайных собраний.8

Пропуская многие исторические события, происходившие в западной Руси, нельзя не сказать о том, что после распада Советского союза в 1991 г. в западных частях Украины началось бурное возрождение униатских церквей, и в настоящее время практически на территории западной Украины не осталось церквей московского патриархата.

Стоит отметить, что подписание Константинополем унии громким эхом отозвалось в истории России двумя веками позднее. В 1551 г. в Москве состоялся собор, который получил название «Стоглавого». На нем была проведена работа по составлению служебников для Русской православной церкви. А также были приняты постановления, касающиеся всех аспектов церковной жизни.9

В 1654 г. патриарх Никон проводит в Москве собор, на котором принимается решение быть во всех вопросах согласными с Греческой церковью. Для этого в Москву привозят греческие богослужебные книги. Начинается работа по исправлению церковных книг. Это вызвало большой церковный раскол. Русские иерархи поделились на сторонников патриарха Никона и сторонников стоглавого собора.

Надо сказать, что на Руси сформировалось мнение о том, что греки предали православие на Ферраро-Флорентийском соборе и в греческую литургию проникли католические заблуждения.10 По мнению церковных иерархов только русская церковь сохранила истинное православие.11 Одним из главных аргументов противников патриарха Никона было то, что Никон якобы привез в Москву не древние греческие служебники, а униатские, то есть еретические.

Как известно, тот раскол не утих до сих пор. Сторонники стоглавого собора получили название «старообрядцев».

Ссылки:
1 Письмо написано кн. Василием Васильевичем. См. подробно: Булгаков М. «История русской церкви», кн. 4, ч.1, стр. 16
2 См. М. Булгаков «История русской церкви», кн. 4, ч.1, стр. 20
3 Дело в том, что сам патриарх Константинопольский назначил кандидатуру Ионы следующей после митрополита Исидора, если с Исидором что случится … В Москве посчитали измену Исидора таким случаем.
4 См. М. Булгаков «История русской церкви», кн. 4, ч.1, стр. 22
5 О развращенности духовенства свидетельствуют многие документы литовского княжества, в частности во время визита патриарх Константинопольский издал указ ко всем епископам, где упоминаются преступления епископов и дается указание о их низложении. Также об этом упоминается в соборном постановлении Брестского собора 1590 г. См. подробно Карташев «История русской церкви», т. 1, стр. 759-760, 774-775.
6 Самым активным сторонником православия стал князь Острожский.
7 Зятем у князя Острожского стал глава литовских протестантов кн. Христофор Радзивилл. Кн. Острожский и кн. Христофор Радзивилл совместно выступили на борьбу за свободу вероисповедания.
8 См. подробно Карташев А.В. «История русской церкви», т. 1, стр. 806-813.
9 Надо сказать, что на Руси сложилось особое отношение к обрядам – это привело к тому, что обрядовая сторона церковной жизни была возведена в ранг догмата, и всякое «новшество» воспринималось как ересь
10 Например, вопрос о «сугубом», или «троегубом» Алилуия. Стоглавый собор узаконил «сугубое», то есть во время литургии чтец произносил возглас «Алилуия, Алилууия, слава тебе Боже!». Никон же ввел «троегубое», то есть «Алилуия, Алилуия, Алилуия, слава тебе Боже!», что вызвало негодование старообрядцев так как «Слава тебе Боже» - это «Алилуия», только по-славянски, выходит, что Триединому Богу произносят четырехкратное «Алилуия». Старообрядцы и по сей день говорят: «А кому же четвертое? – сатане!».
11 См. подробно Е. Голубинский «История русской церкви», т. 2, стр. 462-468.
12 Использованы материалы следующих авторов:
Булгаков С.В. «Настольная книга священно-церковнослужителя», т. 2 , стр. 1759-1762.
Карташев А.В. «История русской церкви», т. 1, стр. 439-445. 759-835.
Голубинский Е. «История русской церкви», т. 2, период второй, первая половина тома, стр. 462-468.
Булгаков М. «История русской церкви», кн. 4, ч.1, стр. 15-22.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Да будут все едино», - так молился наш Господь на Тайной вечери за учеников. К сожалению, на протяжении всей истории Церкви было множество расколов. Зачастую причинами этих расколов были не теологические разногласия, а людские амбиции и политические интересы.
В своей работе я попытался представить Ферраро-Флорентийский собор с обеих точек зрения, не принимая какую-либо сторону, а просто описывая историю собора и его последствия. Сейчас уже очень сложно разобраться, что же происходило на самом деле, каждая сторона видит события «со своей колокольни». Однако в заключение хочется процитировать слова, сказанные византийским императором Иоанном Палеологом: «Все знают, что раскол гибелен для церкви». Исполнится ли молитва Иисуса Христа? Будет ли когда-нибудь Христианская церковь единой? К сожалению, ответа на этот вопрос мы пока не знаем. Однако любая попытка в деле соединения церквей пусть даже не удавшаяся, по-моему мнению, является благим делом. Ведь разделение очень часто происходит из-за нежелания понять друг друга. По мере распространения христианства, национальные церкви вносили в церковные традиции и богословие свои национальные черты. В отличие от Мухаммеда, Иисус Христос никогда не устанавливал четких и единых правил церковной жизни.